天理在我心 ～淺論王陽明心學
撰寫人：慈明高中
普高二忠 童鎵峻
指導老師：江慧娟老師
２００６年１０月25日
壹、前言
有著悠久歷史、高度文明的中華民族，幾千年來對整個人類的進和發展有著不可磨滅的傑出貢獻。在西元七世紀至十三世紀，中國的經濟和文化發展一直處於當時世界的領導地位，尤其是文化，更影響了東亞諸國，在宋明儒士的思考、傳承、再生，造就了中國文化哲學的最高結合——理學，但是由於政治的紛擾，許多儒士遭到誹謗，在這個光明來臨之前的黑暗階段，不是留下點什麼，就是被歷史的洪流淹沒，而王陽明（註一）卻秉持著一個儒士的崢崢氣節，知其不可而為之的向他所執著的理念前進，雖然頻遇阻礙，但歷史卻因此為他留住一席之地，現在就讓我們進入這個洋溢著理想與滿腔抱負所交織的時代吧！
貳、正文
宋明理學（註二）可以分為兩個脈絡，一是程（伊川）朱學派、一是陸王學派，大抵上是「性即理」以及「心即理」的兩派思想的消長，經過鵝湖會談（註三）後，陸九淵的聲名大噪，其上繼程顥之學，而下開陽明學說之先河，在歷史上更具有承先啟後的意義。
象山承明道之緒，以繼往開來為己任，以辨義利、別是非、明夷
夏、正人心為入手處。而在教育方面則是以先立乎其大者（註四）、知恥（註五）、辨義利（註六）、求放心（註七）為其學說大要，這對後代的影響甚大。王陽明自他那裡承襲了心學理論，如去除障蔽（註八）克制私欲（註九）、慎獨存誠（註十），實有著異曲同工之妙，甚至是晚清的大文學及思想家曾國藩，都遵行著慎獨、存誠，一脈的思潮承襲了五千年的道統，以下來介紹最主要的三個理論: 「心即理」、「知行合一」、「致良知」
「心即理」，是陸九淵的中心命題，而王陽明的思想繼承了南宋陸九淵的此項思想，認為充塞在宇宙之間的，只是一個理，或是一個靈明的本性，用別的話說，理就是原則、原理，也就是人性之理則。
理又是人的心，離開了我心，離開了靈明的本性，就沒有天地之存在。換言之，客觀事物的存在，都是人主觀知覺作用的結果。沒有被心知覺的東西是不存在的。可見，天理是不外於人心的。然而另一面，朱
子的心，卻偏向於認知心，他認為可以透過這個認知心去統攝「性」及「情」，就是所謂的「心統性情」。
用心的認知作用去管理可能泛濫的情感是可行的，然而，朱子既
然將「性」與「心」設在形上、形下，二者不能相互感通，又認為可以透過形下的心去統攝形上的性，就產生了矛盾。因為「性」既是道德的最高依據，又怎能透過形下的認知作用來管理呢？那麼，形下的心又以什麼為根據？這是朱子太過於重視理智上的認知，忽略了體知的作用而形成的不可避免的矛盾。
「知行合一」朱子主張先知後行的，認為要先去認知事物之理，而能有正確的行為。而一般人也覺得「知」是一回事，「行」又是另外一回事。但王陽明卻反對這種把知和行分開而論的思想。王陽明舉＜大學＞為例：「如惡惡臭，如好好色」（註十一），他說當人聞到臭味時，心中同時便已有有厭惡的感覺，前者屬知，後者屬行，二者是同時發生的，而不是聞到臭，然後才加以分辨，再生出厭惡之心。相反，世上有人認為自己是知道了，但不能實行出來。王陽明不同意這個說法。他加上補充，認為知而不行，而因為不能真正的知，如能真正的知，就必然能夠行。如孝道，如人真的知道要孝，便必然行孝了，相反，即是熟讀＜孝經＞，然而未真知道孝，也是不能行孝的。陽明說：「知是行之始，行是知之成」，即是言明此義。
「致良知」，這種天理在人心的展現，就是良知。良知是套用孟子之說，是「不待學而有，不待慮而得」，正如見孺子將入於井，而產生的惻隱之心，是無須經驗學習，而是純乎上天賦予人心的。陽明言良知，即是人生來就有的一種知善知惡的天賦本性，他說：「見父自然知孝，見兄自然知悌，見孺子入井，自然知惻隱。」可見，陽明認為孝悌惻隱的知，莫非出自人心之當然，絲毫沒有勉強的。
陽明依然肯定人心中良知的存在，他打了一個比喻，人心好比一面鏡子，本來是明亮光透的，但因受後天的熏染而蒙上塵垢。人只要向內反省，把這些塵垢（或指私欲）拭去，便能回復明亮（即良知呈現）。故陽明認為為學之道，主要是向內反省，時時體察這個人心中之理。這種除去私欲，恢復本然，擴充到底，都說明了致良知是一種工夫，更是一種實踐。
這些思想上承陸九淵，遙契孔孟，深得簡易之教之意旨，故在明
代天下已逐漸僵化的程朱理學而言，可以說是一種反動，也可以說是
一種思想上的革命。但因其後學者能力不逮，把王學歪曲，不少只知
高談心性，不講學問，至於「束書不觀，談無根。」更甚者則流於放浪自恣，言行乖謬，竟倡「酒色財氣不礙菩提路」的話。明末王學未流只叫著致良知的口號，實隨便胡鬧，全不顧國家安危。清初顧亭林、王船山諸人皆痛心於此，曾嚴厲責備王陽明。綜觀明代王學大盛，似乎弊多於王學之弊，在於過份強調「良知」，缺乏了知識基礎，末流更因而演變為空疏和狂妄，怪不得清初文人有言:「明之天下，不亡於流寇，不流於黨，而亡於學術。」實證其缺失影響之深切。
參、結論
程顥言:「不偏為之中，不易謂之庸」強調理學則是道學臉孔而刻板僵化，心學太過則一事無成、不學無術，要怎樣才能不偏不易，行中庸之道，卻實值得細細思量，尤其是現在的社會亂象，儒家應挺身而出，把持著三綱四維，維繫著地維天柱，行君子之道，立不世之功，發揚中華民族的智慧結晶，改變這個世界。
肆、參考資料
<<宋明清理學體系論史>> 黃公偉 幼獅文化事業公司
60<<曾國藩 成就一生的 49個方圓>> 劉躍儒 台灣先智 民
90 <<王陽明—<<傳習錄>>新解>> 應涵 正展 民
89 <<朱子—<<近思錄>>新解>> 安平 正展 民
89 <<四書五經>> 莊朝根 世一 民
88<<四書心德>> 孟穎 靝巨 民
77<<新譯四書讀本>>謝冰瑩等 三民 民
93 http://tw.knowledge.yahoo.com/question/link=best&qid=1206100603073&r =w
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１王陽明，晉右將軍王羲之後，名守仁，字伯安，浙江餘姚人。因晚年愛越城東南二十里之會稽山陽明洞，築室以居，自號陽明子，學者乃稱陽明先生。
２宋明理學又稱宋學、道學、新儒學，是融合儒家、道家、佛家的主張，而建立起一套頗具思想體系的理論。
３鵝湖會談 南宋孝宗淳熙二年四月。
４先立乎其大者－－象山教人，要人先立乎其大者，意即學者當先理會其所以為人之道。
５知恥－－儒者教人，重在敦品勵行，讀書乃其次要。學者立身之道，須有廉恥。
６辨義利－－『義』是為所應為，道理上該做的事，如「正義」「道義」『利』是指利益，就是能得到好處的事。
然而義與利經常互相衝突，做該做的事有時無利可圖甚至吃虧；想
要得好處，有時道義要放兩旁。然而在道德上，義還是比利重要，不可見利忘義，所以要「搞清楚義與利的分別」，就是『義利之辨』。辨就是辨別。
７求放心－－象山教人要先求放心。嘗說：「人孰無心，道不外索，患在戕賊之耳，放失之耳。」孟子亦說：「仁，人心也。義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉。」蓋能收得精神，自作主宰，此心始不致流離放失於外，失其主一之用。否則如牆頭草，吹之東則東，吹之西則西，勢將一事無成。是以為學處事，均須專一，不可二用其心；此學問之道，所以在求放心。
８去除障蔽－－陽明云：「常人不能無私意障礙，所以須用格物致知之功，勝私復理」，是為「理障」之克除。事物障礙足以使人失去本體全，致良知於事事物物即致知格物以通智去礙，以消除惡源－私意、人欲。人有自律的道德，便是由於人有良知。要致良知必須慎獨存誠、克制私欲，去除障蔽，時時去人欲存天理，隨著良知的指示去好善惡惡。沒有良知，自律便是空的概念，要自律，只有使良知時時顯露，勿讓私欲昏蔽，陽明教人摒除私欲蔽障，以彰顯律的道德，而我們企盼獲得真正的自律，捨陽明則不知尚有其他更佳的哲學？
９克制私欲－－致知格物足以破氣質生理之蔽障，這也是明心見性的工夫。陽明認為：良知只是天理自然明覺發見處，只是一個真誠惻怛，但心上有動意，性上有昏昧，克制私欲，方能存天理以致良知。
１０慎獨存誠－－陽明云：「慎獨即良知」，又云：「誠意即良知」，能保持良知實體之「誠」於無損墜，即是存體，能使靈覺常存，不流於昏昧放逸，才是戒懼工夫。這種致的工夫，一在自反自省，一在克制私欲，故慎獨存誠才能致良知以養德。
１１所謂誠意，就是不欺騙自己。就像討厭不好的氣味、愛好美好的
顏色一樣，這叫做自快自足、毫不造作。所君子獨處的時候，一定要謹慎，不可隨便。小人平時專作壞事、無惡不做；見到君子，便躲躲藏藏帝掩飾自己的壞處，而表現自己的好處。可是別人看來，好像看見他的肺肝一樣，這樣的遮掩，又有什麼好處呢？這就叫做內心真實，也就表現在外。所以君子獨處的時候，一定要謹慎，不可隨便啊！
曾子說：「十隻眼睛在注視著你，十隻手在指著你，這真是很可怕
的呀！」財富可以把房子裝飾得漂亮，美德可以潤澤己身，內心坦然，身體自然安泰。所以君子一調要做到內心的意念都能真實無妄。